Educação e Folclore: Como Trabalhar o Tema nas Escolas

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O folclore é muito mais do que um conjunto de lendas e mitos antigos. Ele representa a alma de um povo, um mosaico vivo de saberes, crenças, costumes e artes que são transmitidos através de gerações. Trazê-lo para o ambiente escolar não é apenas uma forma de celebrar a cultura brasileira, mas uma poderosa estratégia pedagógica para o desenvolvimento integral dos alunos.

A Importância do Folclore no Ambiente Escolar

Trabalhar o folclore na escola vai além de comemorar o dia 22 de agosto. É uma oportunidade para:

• Fortalecer a Identidade Cultural: Ao conhecer as histórias, músicas e brincadeiras de sua região e de seu país, o aluno se reconhece como parte de uma coletividade, valorizando suas raízes e respeitando a diversidade.
• Estimular a Criatividade e a Imaginação: O universo fantástico de personagens como o Saci-Pererê, a Iara e o Curupira é um campo fértil para a imaginação. As crianças são convidadas a criar, recriar e interpretar, desenvolvendo o pensamento lúdico e artístico.
• Desenvolver o Pensamento Crítico: As lendas e os contos populares frequentemente carregam consigo lições de moral, dilemas e representações sociais. Analisá-los permite que os alunos discutam valores, comportamentos e a própria estrutura da sociedade.
• Promover a Integração e a Sociabilidade: Muitas atividades folclóricas, como danças circulares (ciranda), brincadeiras de roda e jogos coletivos, exigem cooperação, comunicação e trabalho em equipe.

Abordagens Práticas para Trabalhar o Folclore

O segredo para um projeto de folclore bem-sucedido é a interdisciplinaridade e a contextualização. As atividades devem ser dinâmicas e fazer sentido para a realidade dos alunos.

1. Contação de Histórias e Rodas de Leitura

• O quê: Crie um ambiente aconchegante para narrar lendas, mitos e contos populares. Utilize fantoches, dedoches, teatro de sombras ou até mesmo recursos digitais.
• Sugestão: Após a contação, promova debates. "Por que o Saci esconde as coisas?"; "A Cuca é realmente má?". Incentive os alunos a criarem versões diferentes para as histórias ou finais alternativos.

2. Música, Dança e Expressão Corporal

• O quê: Apresente aos alunos ritmos e danças folclóricas como a ciranda, o frevo, o maracatu, o carimbó e a catira.
• Sugestão: Convide um grupo local para uma apresentação ou ensine coreografias simples. Os alunos também podem criar instrumentos musicais com materiais recicláveis para acompanhar as cantigas de roda.

3. Artes Visuais e Oficinas Manuais

• O quê: Promova oficinas de desenho, pintura, colagem e modelagem em argila para que os alunos representem os personagens e as cenas do folclore.
• Sugestão: Ensine técnicas de artesanato regional, como o fuxico, a xilogravura (típica da literatura de cordel) ou a criação de bonecas de pano como a Abayomi, que carrega um forte simbolismo de resistência e afeto.

4. Brincadeiras e Jogos Tradicionais

• O quê: Resgate brincadeiras que atravessaram gerações, como amarelinha, pipa, bola de gude, passa-anel e pega-pega.
• Sugestão: Organize um "Dia do Brinquedo Folclórico", onde os alunos possam construir seus próprios brinquedos, como bilboquês, petecas e pipas, e depois brincar coletivamente no pátio.

5. Culinária e Sabores Regionais

• O quê: O folclore também está na mesa. Cada região tem seus pratos típicos que contam uma história.
• Sugestão: Realize uma feira de culinária com receitas simples que os alunos possam ajudar a preparar, como pão de queijo, bolo de fubá, cocada ou sucos de frutas nativas. Conecte o prato à sua origem geográfica e cultural.

6. Pesquisa e Exploração (Aluno como Protagonista)

• O quê: Incentive os alunos a se tornarem pequenos pesquisadores do folclore.
• Sugestão: Peça que entrevistem seus pais e avós sobre as brincadeiras, histórias e cantigas de sua infância. Eles podem registrar essas memórias em um "livro vivo" da turma ou criar um "mapa do folclore" da comunidade, identificando festas e costumes locais.

Conclusão

Integrar o folclore ao currículo escolar é uma forma de dar vida ao aprendizado, tornando-o mais significativo, divertido e conectado à realidade. O educador atua como um mediador cultural, abrindo as portas para um universo de conhecimento que está na base da identidade brasileira e que merece ser constantemente redescoberto e valorizado.

Referências Bibliográficas

ABRAMOVICH, Fanny. Literatura infantil: gostosuras e bobices. 5. ed. São Paulo: Scipione, 2005.

BRASIL. Ministério da Educação. Base Nacional Comum Curricular. Brasília: MEC, 2018. Disponível em: http://basenacionalcomum.mec.gov.br/. Acesso em: 04 dez. 2025.

CANDIDO, Antonio. A descoberta e a ignorância do Brasil. In: CANDIDO, Antonio. A educação pela noite e outros ensaios. 1. ed. São Paulo: Ática, 2011.

CASCUDO, Luís da Câmara. Dicionário do folclore brasileiro. 12. ed. São Paulo: Global, 2012.

MACHADO, Regina. Acordais: a contação de histórias na formação de leitores. São Paulo: DCL, 2004.

Folia de Reis: Uma Jornada de Fé, Festa e Tradição que Atravessa Gerações

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O som da viola caipira, do acordeão e das batidas firmes de caixas e pandeiros anuncia a chegada. As vozes, em coro, entoam versos que narram uma história sagrada. Bandeiras coloridas, enfeitadas com fitas e imagens santas, dançam no ar. Esta é a Folia de Reis, uma das mais ricas e emocionantes manifestações da cultura popular brasileira, um verdadeiro tesouro que mescla o sagrado e o profano em uma jornada de fé e celebração.

Celebrada anualmente entre o Natal (24 de dezembro) e o Dia de Reis (6 de janeiro), a Folia de Reis — também conhecida como Reisado ou Terno de Reis — reconstitui a jornada dos Três Reis Magos (Belchior, Gaspar e Baltazar) em busca do Menino Jesus. Mais do que um evento folclórico, ela é um elo vivo que conecta comunidades, fortalece a fé e preserva uma herança cultural que atravessa séculos.

Saiba mais: As Brincadeiras e Cantigas de Roda: Heranças que Encantam a Infância Brasileira

O Coração Religioso: A Devoção que Move a Jornada

Na sua essência, a Folia de Reis é um ato de devoção. A “jornada” do grupo de foliões, que vai de casa em casa levando sua cantoria, simboliza a peregrinação dos Magos guiados pela Estrela de Belém.
A bandeira, sempre à frente do grupo, é o elemento mais sagrado: nela estão representadas cenas do nascimento de Cristo e dos Reis Magos, sendo por meio dela que as bênçãos são levadas aos lares visitados.

Cada casa que abre suas portas para a Folia recebe cantos de louvor e prosperidade. Em troca, os moradores oferecem donativos (comida, bebida ou dinheiro) que serão usados para a grande festa de encerramento, no Dia de Reis. É um ciclo de fé, hospitalidade e partilha que reforça os laços comunitários e mantém viva a religiosidade popular.

A Explosão da Festa: Música, Cores e Personagens

Se a devoção é a alma, a festa é o corpo vibrante da Folia. Os grupos seguem uma hierarquia bem estruturada:

• Mestre ou Embaixador: Líder que puxa os cantos e conduz os rituais.
• Contramestre: Auxiliar direto do mestre.
• Foliões: Cantores e instrumentistas que mantêm o ritmo e a harmonia.
• Bandeireiro: Responsável por carregar a bandeira sagrada.
• Palhaços (ou Bastiões): Personagens mascarados que simbolizam os soldados de Herodes — protetores do grupo e figuras de humor, misturando o sagrado e o profano em uma performance envolvente.

A música é contagiante: viola caipira, acordeão, cavaquinho, violão e percussão criam uma sonoridade inconfundível. Os versos, transmitidos oralmente, recontam a saga bíblica com poesia e emoção — uma expressão autêntica da identidade rural e da fé do povo.

A Tradição Popular: Um Patrimônio Vivo

A Folia de Reis é reconhecida como patrimônio cultural imaterial, pois seu saber é mantido na memória coletiva, não em manuais. A tradição é transmitida de forma oral, do mestre ao aprendiz, de pai para filho — um verdadeiro legado afetivo e espiritual.

Em tempos de globalização e uniformização cultural, manter viva essa manifestação é um ato de resistência. Cada grupo de Folia que sai às ruas reafirma sua identidade cultural e mantém acesa a chama das tradições brasileiras.
Mais do que uma celebração, a Folia de Reis é uma declaração de pertencimento e fé, lembrando-nos das nossas origens e da força da cultura popular.

Conclusão

A Folia de Reis é um espetáculo de fé, arte e memória coletiva. Representa a esperança que renasce a cada Natal e a comunhão que une o sagrado e o popular. Da próxima vez que ouvir o som de uma Folia se aproximando, abra a porta e o coração — você estará recebendo mais do que músicos: estará recebendo bênçãos, história e cultura.

Referências Bibliográficas

LOPES, José Rogério. Deus Salve Casa Santa, Morada de Foliões: Rito, Memória e Performance Identitária em uma Festa Rural no Estado de São Paulo. Campos – Revista de Antropologia Social, v. 6, n. 1, 2005.

MACHADO, José Henrique Rodrigues. Cultura imaterial: folias e o catolicismo popular. Brazilian Journal of Development, v. 6, n. 9, p. 70432-70445, 2020.

SOUZA, André Luis Santos de; ARAÚJO, André Luiz Ribeiro de. “Folia de Reis” em Minas Gerais como Ritual Religioso, Festa Popular e Patrimônio Imaterial. REVES – Revista Relações Sociais, v. 3, n. 1, 2020.

MARTINS FILHO, José Reinaldo Felipe. Música e Identidade no Catolicismo Popular em Goiás: Um Estudo sobre a Folia de Reis e a Romaria ao Divino Pai Eterno. Dissertação (Mestrado em Música) – Universidade Federal de Goiás, Goiânia, 2019.

Coco, Frevo e Maracatu: A Música que Faz o Nordeste Pulsar

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A cultura popular brasileira é um verdadeiro mosaico de sons, cores e movimentos. No Nordeste, especialmente em Pernambuco, essa diversidade ganha vida de forma intensa e apaixonante. Entre os muitos ritmos que embalam o coração do povo, três se destacam por sua força, história e beleza: o Coco, o Frevo e o Maracatu.

Mais do que gêneros musicais, eles são expressões de alma, onde música, dança e poesia se misturam com fé, resistência e alegria. Cada batida de tambor, cada passo e cada canto contam um pedaço da nossa história — uma história que vive, dança e canta.

Coco: A Poesia Cantada do Cotidiano

O Coco é uma das manifestações mais autênticas do Nordeste. Nascido nas rodas de pescadores e trabalhadores rurais, ele floresceu nas noites de descanso, quando o povo se reunia para cantar, dançar e celebrar a vida após o trabalho pesado.

O ritmo é contagiante — os tamancos batem no chão como tambores, acompanhados por palmas e instrumentos como o ganzá, o surdo e o pandeiro. No centro da roda, o tirador de coco improvisa versos sobre o dia a dia, o amor, a luta e o riso. A cada estrofe, o coro responde, criando um diálogo musical que une todos os presentes.

Mais do que dança, o Coco é comunidade em movimento — uma poesia viva que transforma a realidade em canto e o cotidiano em arte.

Frevo: O Carnaval que Ferve nas Veias

Quem já viveu o Carnaval de Pernambuco sabe: o Frevo é pura energia. O próprio nome vem de “ferver”, e nada descreve melhor o que acontece quando suas orquestras tomam as ruas de Olinda e Recife.

Com suas melodias aceleradas e metais vibrantes — trompetes, trombones, tubas — o Frevo é explosão de alegria. E quando os passistas entram em cena, com suas sombrinhas coloridas e passos acrobáticos, o chão parece ganhar vida.

Cada movimento — a “tesoura”, o “parafuso”, a “dobradiça” — é um gesto de liberdade, um desafio à gravidade e um tributo à criatividade do povo. O Frevo se divide em três estilos:

• Frevo de Rua: instrumental e elétrico, feito para dançar.
• Frevo-Canção: com letra, melodia e emoção.
• Frevo de Bloco: poético e suave, acompanhado por orquestras de pau e corda.

Mais do que um ritmo, o Frevo é a alma do carnaval pernambucano — um patrimônio da humanidade que faz o Brasil dançar.

Maracatu: A Realeza dos Tambores

Entre todos os sons do Nordeste, poucos são tão imponentes quanto o do Maracatu. É uma celebração grandiosa, que mistura fé, história e ancestralidade africana.

Maracatu Nação (ou de Baque Virado)

De origem afro-brasileira, representa os antigos Reis do Congo, coroações simbólicas de soberanos negros durante o período colonial. Cada “nação” desfila com uma corte majestosa — reis, rainhas, damas e príncipes — acompanhados por um poderoso conjunto de tambores.

O som do baque virado é hipnótico: alfaias, agbês, gonguês e caixas criam uma batida profunda e envolvente. O Maracatu Nação é também uma manifestação espiritual, ligada ao Candomblé, onde cada toque e cada canto reverenciam os orixás.

Maracatu Rural (ou de Baque Solto)

Típico da Zona da Mata, o Maracatu Rural é uma explosão de cores e energia. O caboclo de lança, com sua gola de fitas e sua lança ornamentada, é a figura central dessa festa. O ritmo, mais rápido e vibrante, acompanha versos improvisados que exaltam o trabalho e a bravura do povo do campo.

O Maracatu é, acima de tudo, memória e resistência — um canto que atravessa séculos e reafirma a nobreza da herança afro-brasileira.

A Trindade do Ritmo e da Identidade

Coco, Frevo e Maracatu formam uma tríade que pulsa nas festas, nas ruas e no coração do Nordeste. Eles não apenas animam multidões — educam, unem e mantêm viva a alma de um povo.

Cada compasso é um ato de resistência. Cada canção, uma lição de pertencimento. A música folclórica, afinal, é o livro mais fiel da nossa história — escrita com tambores, vozes e corpos em movimento.

Referências Bibliográficas

ANDRADE, Mário de. Danças Dramáticas do Brasil. Editora Itatiaia, 2002.

CÂMARA CASCUDO, Luís da. Dicionário do Folclore Brasileiro. Editora Global, 2012.

REAL, Katarina. O Folclore no Carnaval do Recife. 2ª ed. Recife: Fundação de Cultura Cidade do Recife, 1990.

SOUTO MAIOR, Mário; LÓSSIO, Rúbia. Dicionário de Folclore para Estudantes. Editora Massangana, 2004.

GUERRA-PEIXE, César. Maracatus do Recife. São Paulo: Irmãos Vitale, 1980.

LIMA, Claudia. A trajetória da dança do frevo: sua origem “espontânea” e sua “invenção” como símbolo do “local”. Anais do V Encontro de História da ANPUH-PE, 2004.

Vultos do Povo: Heróis Regionais e a Alma do Folclore Brasileiro

O presente artigo tem como objetivo explorar personagens emblemáticos do folclore brasileiro, especialmente aqueles de expressão regional, que muitas vezes permanecem à margem do conhecimento popular e acadêmico. Essas figuras não apenas refletem a diversidade cultural do Brasil, como também carregam valores sociais, ambientais e históricos. Através de uma análise de lendas como Pai do Mato, Caboclo d’Água, Romãozinho, Tamandaré, Homem do Mar, Mãe do Ouro, Matinta Perera, Negrinho do Pastoreio e Corpo-Seco, busca-se compreender como esses personagens funcionam como mecanismos de transmissão de saberes, resistência cultural e preservação da memória coletiva.

1. Introdução

O folclore brasileiro é um dos maiores espelhos da diversidade cultural e histórica do país. Constituída por narrativas, ritos, símbolos e personagens, essa tradição oral ultrapassa gerações, funcionando como instrumento de ensino, resistência e coesão social. Apesar de serem frequentemente associadas ao imaginário infantil ou às festividades populares, as lendas e mitos brasileiros carregam significados profundos relacionados à proteção da natureza, à crítica social e à memória histórica dos povos.

Muitos dos personagens mais conhecidos, como Saci-Pererê, Curupira e Iara, ocupam lugar de destaque no repertório nacional. No entanto, diversas figuras regionais permanecem pouco divulgadas, embora desempenhem papéis fundamentais na construção da identidade cultural local. Este artigo busca resgatar e analisar esses “vultos do povo”, destacando seus contextos, simbologias e relevância sociocultural.

2. Desenvolvimento

2.1 Heróis e Guardiões do Meio Ambiente

O Pai do Mato, protetor das florestas do Cerrado, representa a resistência contra a degradação ambiental. Sua figura é descrita como a de um homem forte e peludo que age como guardião das matas, protegendo animais e punindo aqueles que violam o equilíbrio ecológico (CASCUDO, 2012).

De modo semelhante, o Caboclo d’Água, comum nas regiões de Goiás e Minas Gerais, surge como protetor dos rios e dos peixes. Seu papel transcende o medo, pois ele representa o guardião dos ciclos naturais e da subsistência dos povos ribeirinhos (LIMA, 2009).

Essas entidades, além de figuras míticas, dialogam diretamente com debates contemporâneos sobre a preservação ambiental e a sustentabilidade, funcionando como arquétipos ecológicos do imaginário popular.

2.2 Anti-heróis e Críticas Sociais

No âmbito da crítica social, o Romãozinho destaca-se como um anti-herói. Sua lenda narra a história de um menino cruel, condenado à eternidade. Apesar de sua figura representar a maldade, ele também simboliza a punição aos corruptos e injustos, refletindo tensões sociais como a violência doméstica e as desigualdades (ALMEIDA, 2010).

Outra entidade que personifica a expiação é o Homem do Mar, espírito que vaga pelos oceanos auxiliando náufragos e marinheiros. Sua origem remete à culpa de um navegador português que, ao trair a Coroa para proteger indígenas, foi condenado à errância eterna. Sua lenda evoca dilemas éticos sobre colonização, culpa e perdão (CASCUDO, 2012).

2.3 Protetores e Símbolos da Resistência Cultural

O litoral nordestino é palco da lenda de Tamandaré, um pescador que, segundo o mito, fez um pacto com Iemanjá para proteger sua comunidade. Misturando elementos das culturas indígena, africana e cristã, ele se transforma em um símbolo de sincretismo, bravura e proteção (OLIVEIRA, 2014).

Da mesma forma, a Mãe do Ouro, presente no interior do país, surge como guardiã das riquezas subterrâneas. Na forma de uma luz dourada ou de uma mulher luminosa, ela alerta contra a ganância e protege os segredos da terra (OLIVEIRA, 2014).

A Matinta Perera, figura associada à bruxaria amazônica, sintetiza os medos e respeitos ancestrais, funcionando como agente de equilíbrio social, punindo aqueles que desrespeitam as normas comunitárias (AMORIM, 2006).

O Negrinho do Pastoreio, do Rio Grande do Sul, representa a superação do sofrimento e da injustiça. Sua lenda é uma poderosa metáfora sobre o racismo, a escravidão e a reparação espiritual. Transformado em espírito de luz, ele ajuda quem precisa, especialmente aqueles que perderam algo, tornando-se símbolo de fé e esperança (CASCUDO, 2012).

Por fim, o Corpo-Seco, uma entidade maldita que nem o céu nem o inferno aceitam, é o retrato do castigo eterno à maldade, à avareza e à falta de compaixão, servindo como alerta moral nas comunidades (LIMA, 2009).

3. Conclusão

As figuras lendárias do folclore regional brasileiro revelam-se como muito mais do que simples personagens de histórias fantásticas. Elas materializam saberes ancestrais, valores éticos, críticas sociais e alertas ecológicos, funcionando como verdadeiros patrimônios imateriais da cultura brasileira.

Além de preservar a memória coletiva, essas lendas oferecem ferramentas simbólicas para refletir sobre questões atuais, como meio ambiente, desigualdade social, racismo, sincretismo religioso e as consequências da ganância. Resgatar, valorizar e divulgar esses heróis regionais é, portanto, não apenas um ato de preservação cultural, mas também de resistência e afirmação da diversidade que constitui o Brasil.

Referências Bibliográficas

• ALMEIDA, Maria Geralda de. As mulheres e o imaginário popular. Belo Horizonte: Autêntica, 2010.
• AMORIM, João Batista. Lendas e Tradições do Sertão e das Águas. Goiânia: Cânone, 2006.
• CASCUDO, Luís da Câmara. Dicionário do folclore brasileiro. São Paulo: Global Editora, 2012.
• LIMA, Antônio Carlos de. Folclore brasileiro – heróis e lendas. Recife: Cepe Editora, 2009.
• OLIVEIRA, Lúcia Helena Vianna de. Mitos e personagens do folclore regional brasileiro. Brasília: Thesaurus, 2014.