Educação e Folclore: Como Trabalhar o Tema nas Escolas

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O folclore é muito mais do que um conjunto de lendas e mitos antigos. Ele representa a alma de um povo, um mosaico vivo de saberes, crenças, costumes e artes que são transmitidos através de gerações. Trazê-lo para o ambiente escolar não é apenas uma forma de celebrar a cultura brasileira, mas uma poderosa estratégia pedagógica para o desenvolvimento integral dos alunos.

A Importância do Folclore no Ambiente Escolar

Trabalhar o folclore na escola vai além de comemorar o dia 22 de agosto. É uma oportunidade para:

• Fortalecer a Identidade Cultural: Ao conhecer as histórias, músicas e brincadeiras de sua região e de seu país, o aluno se reconhece como parte de uma coletividade, valorizando suas raízes e respeitando a diversidade.
• Estimular a Criatividade e a Imaginação: O universo fantástico de personagens como o Saci-Pererê, a Iara e o Curupira é um campo fértil para a imaginação. As crianças são convidadas a criar, recriar e interpretar, desenvolvendo o pensamento lúdico e artístico.
• Desenvolver o Pensamento Crítico: As lendas e os contos populares frequentemente carregam consigo lições de moral, dilemas e representações sociais. Analisá-los permite que os alunos discutam valores, comportamentos e a própria estrutura da sociedade.
• Promover a Integração e a Sociabilidade: Muitas atividades folclóricas, como danças circulares (ciranda), brincadeiras de roda e jogos coletivos, exigem cooperação, comunicação e trabalho em equipe.

Abordagens Práticas para Trabalhar o Folclore

O segredo para um projeto de folclore bem-sucedido é a interdisciplinaridade e a contextualização. As atividades devem ser dinâmicas e fazer sentido para a realidade dos alunos.

1. Contação de Histórias e Rodas de Leitura

• O quê: Crie um ambiente aconchegante para narrar lendas, mitos e contos populares. Utilize fantoches, dedoches, teatro de sombras ou até mesmo recursos digitais.
• Sugestão: Após a contação, promova debates. "Por que o Saci esconde as coisas?"; "A Cuca é realmente má?". Incentive os alunos a criarem versões diferentes para as histórias ou finais alternativos.

2. Música, Dança e Expressão Corporal

• O quê: Apresente aos alunos ritmos e danças folclóricas como a ciranda, o frevo, o maracatu, o carimbó e a catira.
• Sugestão: Convide um grupo local para uma apresentação ou ensine coreografias simples. Os alunos também podem criar instrumentos musicais com materiais recicláveis para acompanhar as cantigas de roda.

3. Artes Visuais e Oficinas Manuais

• O quê: Promova oficinas de desenho, pintura, colagem e modelagem em argila para que os alunos representem os personagens e as cenas do folclore.
• Sugestão: Ensine técnicas de artesanato regional, como o fuxico, a xilogravura (típica da literatura de cordel) ou a criação de bonecas de pano como a Abayomi, que carrega um forte simbolismo de resistência e afeto.

4. Brincadeiras e Jogos Tradicionais

• O quê: Resgate brincadeiras que atravessaram gerações, como amarelinha, pipa, bola de gude, passa-anel e pega-pega.
• Sugestão: Organize um "Dia do Brinquedo Folclórico", onde os alunos possam construir seus próprios brinquedos, como bilboquês, petecas e pipas, e depois brincar coletivamente no pátio.

5. Culinária e Sabores Regionais

• O quê: O folclore também está na mesa. Cada região tem seus pratos típicos que contam uma história.
• Sugestão: Realize uma feira de culinária com receitas simples que os alunos possam ajudar a preparar, como pão de queijo, bolo de fubá, cocada ou sucos de frutas nativas. Conecte o prato à sua origem geográfica e cultural.

6. Pesquisa e Exploração (Aluno como Protagonista)

• O quê: Incentive os alunos a se tornarem pequenos pesquisadores do folclore.
• Sugestão: Peça que entrevistem seus pais e avós sobre as brincadeiras, histórias e cantigas de sua infância. Eles podem registrar essas memórias em um "livro vivo" da turma ou criar um "mapa do folclore" da comunidade, identificando festas e costumes locais.

Conclusão

Integrar o folclore ao currículo escolar é uma forma de dar vida ao aprendizado, tornando-o mais significativo, divertido e conectado à realidade. O educador atua como um mediador cultural, abrindo as portas para um universo de conhecimento que está na base da identidade brasileira e que merece ser constantemente redescoberto e valorizado.

Referências Bibliográficas

ABRAMOVICH, Fanny. Literatura infantil: gostosuras e bobices. 5. ed. São Paulo: Scipione, 2005.

BRASIL. Ministério da Educação. Base Nacional Comum Curricular. Brasília: MEC, 2018. Disponível em: http://basenacionalcomum.mec.gov.br/. Acesso em: 04 dez. 2025.

CANDIDO, Antonio. A descoberta e a ignorância do Brasil. In: CANDIDO, Antonio. A educação pela noite e outros ensaios. 1. ed. São Paulo: Ática, 2011.

CASCUDO, Luís da Câmara. Dicionário do folclore brasileiro. 12. ed. São Paulo: Global, 2012.

MACHADO, Regina. Acordais: a contação de histórias na formação de leitores. São Paulo: DCL, 2004.

A Força do Cordel: Como a Literatura Popular Resiste e Preserva a Identidade Cultural Brasileira

Em meio às prateleiras digitais e ao fluxo incessante de informações da era moderna, uma forma de arte genuinamente brasileira resiste com vigor: a literatura de cordel.

Pendurados em seus tradicionais barbantes — ou cordéis, daí o nome — os folhetos de capas coloridas e gravuras rústicas são muito mais do que simples histórias em rima; representam um pilar fundamental na preservação e difusão da cultura popular do Brasil.

A força do cordel reside em sua capacidade de ser, simultaneamente, espelho e cronista do povo. Nascido da tradição oral dos trovadores medievais e adaptado com maestria no sertão nordestino, o cordel se tornou o jornal, a escola e o entretenimento de comunidades inteiras, especialmente em uma época de acesso restrito à educação formal.

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Entenda como as narrativas moldam identidades e preservam valores — tanto nos mitos antigos quanto no cordel brasileiro.

 

O Cordel como Registro Histórico e Social

Antes da popularização do rádio e da televisão, eram os poetas cordelistas que narravam os grandes acontecimentos — da política nacional aos dramas do sertão.
As aventuras de Lampião, os milagres de Padre Cícero, as secas e as transformações sociais eram meticulosamente versadas em sextilhas e setilhas. Essa função de jornalismo popular não apenas informava, mas também interpretava a realidade sob a ótica do homem comum.

Assim, o cordel é um arquivo vivo da memória coletiva brasileira — um testemunho em versos da vida, da fé e da resistência nordestina.

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Culturas distintas, mas com o mesmo propósito: eternizar saberes por meio da arte.

 

A Transmissão de Saberes e Valores

A literatura de cordel funciona como um potente vetor de transmissão de conhecimento e valores.
Por meio de narrativas que mesclam o real e o fantástico, ensinam-se lições de moral, ética e sabedoria popular.
Os desafios entre cantadores e as fábulas de animais perpetuam um código de valores que molda o caráter de gerações.

A oralidade, marca essencial do cordel, reforça esse papel pedagógico e afetivo: os versos declamados em feiras e praças públicas criam laços comunitários e mantêm viva a voz do povo.

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Assim como o cordel, o texto bíblico também ecoa coragem, fé e superação diante da adversidade.

 

Uma Estética Única: A Palavra e a Imagem

Não se pode falar de cordel sem mencionar a xilogravura, técnica de impressão em madeira que ilustra as capas dos folhetos.
Essas imagens de traços fortes e expressivos criam uma identidade visual inconfundível.
A união entre poesia metrificada e arte visual transforma o cordel em um objeto cultural completo, onde texto e imagem se complementam para contar histórias.

Essa estética singular conecta o cordel às raízes mais profundas da cultura nordestina — simples, simbólica e profundamente humana.

Desafios e a Resiliência no Século XXI

Apesar da concorrência com as mídias digitais e da mudança nos hábitos de leitura, o cordel mostra uma extraordinária capacidade de adaptação.
Hoje, ele está nas redes sociais, escolas e universidades, conquistando novos públicos e sendo reconhecido oficialmente como Patrimônio Cultural Imaterial Brasileiro pelo IPHAN.

A força do cordel não está apenas em seu passado, mas em sua permanente relevância.
Apoiar um cordelista, ler um folheto ou compartilhar um verso é um ato de preservação da alma brasileira — é garantir que a voz do povo continue ecoando pelas gerações futuras.

Referências Bibliográficas

CASCUDO, Luís da Câmara. Vaqueiros e Cantadores: Folclore Poético do Sertão de Pernambuco, Paraíba, Rio Grande do Norte e Ceará. Rio de Janeiro: Ediouro, 2002.

LUYTEN, Joseph M. O que é Literatura de Cordel. São Paulo: Brasiliense, 2005.

ABREU, Márcia. Histórias de Cordéis e Folhetos. Campinas: Mercado de Letras, 1999.

GALVÃO, Ana Maria de Oliveira. Cordel: Leitores e Ouvintes. Belo Horizonte: Autêntica Editora, 2011.

Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional – IPHAN. Dossiê de Registro da Literatura de Cordel como Patrimônio Cultural do Brasil. Brasília: IPHAN, 2018.

Vultos do Povo: Heróis Regionais e a Alma do Folclore Brasileiro

O presente artigo tem como objetivo explorar personagens emblemáticos do folclore brasileiro, especialmente aqueles de expressão regional, que muitas vezes permanecem à margem do conhecimento popular e acadêmico. Essas figuras não apenas refletem a diversidade cultural do Brasil, como também carregam valores sociais, ambientais e históricos. Através de uma análise de lendas como Pai do Mato, Caboclo d’Água, Romãozinho, Tamandaré, Homem do Mar, Mãe do Ouro, Matinta Perera, Negrinho do Pastoreio e Corpo-Seco, busca-se compreender como esses personagens funcionam como mecanismos de transmissão de saberes, resistência cultural e preservação da memória coletiva.

1. Introdução

O folclore brasileiro é um dos maiores espelhos da diversidade cultural e histórica do país. Constituída por narrativas, ritos, símbolos e personagens, essa tradição oral ultrapassa gerações, funcionando como instrumento de ensino, resistência e coesão social. Apesar de serem frequentemente associadas ao imaginário infantil ou às festividades populares, as lendas e mitos brasileiros carregam significados profundos relacionados à proteção da natureza, à crítica social e à memória histórica dos povos.

Muitos dos personagens mais conhecidos, como Saci-Pererê, Curupira e Iara, ocupam lugar de destaque no repertório nacional. No entanto, diversas figuras regionais permanecem pouco divulgadas, embora desempenhem papéis fundamentais na construção da identidade cultural local. Este artigo busca resgatar e analisar esses “vultos do povo”, destacando seus contextos, simbologias e relevância sociocultural.

2. Desenvolvimento

2.1 Heróis e Guardiões do Meio Ambiente

O Pai do Mato, protetor das florestas do Cerrado, representa a resistência contra a degradação ambiental. Sua figura é descrita como a de um homem forte e peludo que age como guardião das matas, protegendo animais e punindo aqueles que violam o equilíbrio ecológico (CASCUDO, 2012).

De modo semelhante, o Caboclo d’Água, comum nas regiões de Goiás e Minas Gerais, surge como protetor dos rios e dos peixes. Seu papel transcende o medo, pois ele representa o guardião dos ciclos naturais e da subsistência dos povos ribeirinhos (LIMA, 2009).

Essas entidades, além de figuras míticas, dialogam diretamente com debates contemporâneos sobre a preservação ambiental e a sustentabilidade, funcionando como arquétipos ecológicos do imaginário popular.

2.2 Anti-heróis e Críticas Sociais

No âmbito da crítica social, o Romãozinho destaca-se como um anti-herói. Sua lenda narra a história de um menino cruel, condenado à eternidade. Apesar de sua figura representar a maldade, ele também simboliza a punição aos corruptos e injustos, refletindo tensões sociais como a violência doméstica e as desigualdades (ALMEIDA, 2010).

Outra entidade que personifica a expiação é o Homem do Mar, espírito que vaga pelos oceanos auxiliando náufragos e marinheiros. Sua origem remete à culpa de um navegador português que, ao trair a Coroa para proteger indígenas, foi condenado à errância eterna. Sua lenda evoca dilemas éticos sobre colonização, culpa e perdão (CASCUDO, 2012).

2.3 Protetores e Símbolos da Resistência Cultural

O litoral nordestino é palco da lenda de Tamandaré, um pescador que, segundo o mito, fez um pacto com Iemanjá para proteger sua comunidade. Misturando elementos das culturas indígena, africana e cristã, ele se transforma em um símbolo de sincretismo, bravura e proteção (OLIVEIRA, 2014).

Da mesma forma, a Mãe do Ouro, presente no interior do país, surge como guardiã das riquezas subterrâneas. Na forma de uma luz dourada ou de uma mulher luminosa, ela alerta contra a ganância e protege os segredos da terra (OLIVEIRA, 2014).

A Matinta Perera, figura associada à bruxaria amazônica, sintetiza os medos e respeitos ancestrais, funcionando como agente de equilíbrio social, punindo aqueles que desrespeitam as normas comunitárias (AMORIM, 2006).

O Negrinho do Pastoreio, do Rio Grande do Sul, representa a superação do sofrimento e da injustiça. Sua lenda é uma poderosa metáfora sobre o racismo, a escravidão e a reparação espiritual. Transformado em espírito de luz, ele ajuda quem precisa, especialmente aqueles que perderam algo, tornando-se símbolo de fé e esperança (CASCUDO, 2012).

Por fim, o Corpo-Seco, uma entidade maldita que nem o céu nem o inferno aceitam, é o retrato do castigo eterno à maldade, à avareza e à falta de compaixão, servindo como alerta moral nas comunidades (LIMA, 2009).

3. Conclusão

As figuras lendárias do folclore regional brasileiro revelam-se como muito mais do que simples personagens de histórias fantásticas. Elas materializam saberes ancestrais, valores éticos, críticas sociais e alertas ecológicos, funcionando como verdadeiros patrimônios imateriais da cultura brasileira.

Além de preservar a memória coletiva, essas lendas oferecem ferramentas simbólicas para refletir sobre questões atuais, como meio ambiente, desigualdade social, racismo, sincretismo religioso e as consequências da ganância. Resgatar, valorizar e divulgar esses heróis regionais é, portanto, não apenas um ato de preservação cultural, mas também de resistência e afirmação da diversidade que constitui o Brasil.

Referências Bibliográficas

• ALMEIDA, Maria Geralda de. As mulheres e o imaginário popular. Belo Horizonte: Autêntica, 2010.
• AMORIM, João Batista. Lendas e Tradições do Sertão e das Águas. Goiânia: Cânone, 2006.
• CASCUDO, Luís da Câmara. Dicionário do folclore brasileiro. São Paulo: Global Editora, 2012.
• LIMA, Antônio Carlos de. Folclore brasileiro – heróis e lendas. Recife: Cepe Editora, 2009.
• OLIVEIRA, Lúcia Helena Vianna de. Mitos e personagens do folclore regional brasileiro. Brasília: Thesaurus, 2014.

A Bandeira do Estado do Ceará: Simbolismo e Contexto Histórico

Este artigo analisa a bandeira do estado do Ceará, explorando seu simbolismo, contexto histórico e significados culturais. Instituída pela Lei Estadual nº 8.811 de 1967, a bandeira reflete elementos geográficos, econômicos e sociais do estado, como a esperança, as riquezas minerais e a paz. A metodologia inclui revisão bibliográfica e análise iconográfica dos elementos da bandeira. Os resultados destacam a relevância do estandarte como símbolo identitário cearense, contribuindo para o fortalecimento da memória coletiva.

Introdução

A bandeira de um estado é mais do que um simples estandarte; ela encapsula a história, a cultura e os valores de uma região. No caso do Ceará, a bandeira estadual, oficializada em 1967, mas com raízes em 1922, representa elementos fundamentais da identidade cearense. Este artigo tem como objetivo explorar o simbolismo da bandeira do Ceará, seu contexto histórico e sua relevância como ícone cultural. A pesquisa questiona: quais significados estão embutidos nos elementos visuais da bandeira e como eles refletem a identidade cearense?

Metodologia

A pesquisa utiliza uma abordagem qualitativa, baseada em:

• Revisão bibliográfica: Consulta a livros, leis estaduais e documentos oficiais, como a Lei nº 8.811/1967 e publicações de autores como Clóvis Ribeiro e José Maria da Silva.
• Análise iconográfica: Interpretação dos elementos visuais da bandeira (cores, formas e escudo) com base em teorias de semiótica e simbolismo.
• Fontes primárias: Documentos do Governo do Ceará e da Assembleia Legislativa.

 Resultados e Discussão

Contexto Histórico

A bandeira do Ceará foi criada em 1922, mas oficializada apenas em 20 de agosto de 1967, pela Lei nº 8.811, durante o governo de Plácido Castelo. Sua adoção reflete um momento de consolidação da identidade estadual, em um período de modernização e valorização dos símbolos regionais.

Elementos e Simbolismo

A bandeira é composta por três cores principais e um escudo central:

• Verde: Localizado na parte superior, simboliza a esperança e a vegetação cearense, em especial o sertão e os coqueirais.
• Amarelo: Forma um losango central, representando as riquezas minerais do estado.
• Branco: Faixa inferior, associada à paz e à harmonia social.
• Escudo central: Inclui o farol do Mucuripe, o mar, uma jangada, um coqueiro, a Serra de Aratanha, o soldadinho-do-araripe (pássaro endêmico) e uma estrela representando Fortaleza. Esses elementos remetem à geografia, economia (pesca e agricultura) e cultura cearense.

Relevância Cultural

A bandeira do Ceará funciona como um símbolo de unidade e orgulho regional. Sua presença em eventos oficiais, escolas e espaços públicos reforça a identidade cearense, conectando passado e presente. A escolha de elementos como a jangada e o coqueiro evidencia a valorização da cultura popular, enquanto o soldadinho-do-araripe destaca a biodiversidade.

Conclusão

A bandeira do Ceará é um símbolo rico em significados, que transcende sua função estética para se tornar um marco da identidade estadual. Seus elementos visuais refletem a história, a geografia e os valores do povo cearense, promovendo um senso de pertencimento. Estudos futuros poderiam explorar a percepção popular sobre a bandeira ou compará-la com outros símbolos estaduais brasileiros.

Referências

• GOVERNO DO ESTADO DO CEARÁ. Símbolos Estaduais. Disponível em: http://www.ceara.gov.br. Acesso em: 07 maio 2025.
• LEI ESTADUAL Nº 8.811, de 20 de agosto de 1967. Institui a bandeira do estado do Ceará. Diário Oficial do Estado do Ceará.
• RIBEIRO, Clóvis. Bandeiras e brasões do Brasil. São Paulo: Ed. do Brasil, 1965.
• SILVA, José Maria da. História dos Símbolos do Ceará. Fortaleza: Imprensa Oficial, 1980.
• ASSEMBLEIA LEGISLATIVA DO CEARÁ. História dos Símbolos Estaduais. Disponível em: http://www.al.ce.gov.br. Acesso em: 07 maio 2025.